Versöhnung und Erlösung

Brüder und Schwestern im Herrn!

Über "Versöhnung und Erlösung" möchte ich zu euch sprechen und meine Gedanken mit jenem Ereignis im Oktober des Jahres 1973 beginnen, das an zwei hebräische Wörter geknüpft ist: „Jom kippur“: Das hebräische Wort „Jom“ heißt „Tag“, "Kippur" bedeutet "Versöhnung"; "Jom-kippur" bedeutet also Tag der Versöhnung oder Versöhnungstag. Am "Jom-kippur", am jüdischen Versöhnungstag haben die Ägypter 1973 losgeschlagen, um die Israelis durch Krieg aus der besetzten Sinai-Halbinsel wieder zu verdrängen. Dieser Krieg brachte nicht nur Schrecken und Tod über die beteiligten Völker, eine Zeit lang hielt die ganze Welt den Atem an und zitterte vor einen drohenden Dritten Weltkrieg.

"Jom-kippur-Krieg", unter diesem Namen ging diese blutige Auseinandersetzung im Oktober 1973 in die Geschichte ein. "Jom-kippur-Krieg": In dieser Wortzusammensetzung liegt ein tragischer Widerspruch, denn Versöhnung und Krieg passen wahrlich sehr schlecht zusammen. Denn dort, wo Versöhnung gefeiert wird, hat Krieg nichts zu schaffen. An Versöhnungstag dürfte Krieg nicht begonnen, sondern müsste Krieg beendet werden. Aber vielleicht ist der Ausdruck "Jom-kippur-Krieg" doch wieder sehr bezeichnend dafür, dass bei uns Menschen Versöhnung und Krieg immer sehr hautnah nebeneinander liegen und jede Versöhnung im mitmenschlichen Bereich sehr schnell in Krieg umschlagen kann, wenn sie nicht gläubig aufgebaut ist auf der Versöhnung mit Gott, wie sie am neutestamentlichen Jom-Kippur, am wahrhaft großen Versöhnungstag, am Karfreitag, der ewige Hohepriester Jesus Christus im unendlich wertvollen Versöhnungsopfer von Golgotha herbeigeführt hat. Dieses Versöhnungsopfer aber wird jeden Tag in der Eucharistiefeier in sakramentaler Weise gegenwärtiggesetzt. Von dieser unblutigen, aber ganz realen Gegenwärtigsetzung des Kreuzesopfers in der hl. Messe her ist für uns gläubige Christen jeder Tag „Jom-kippur“, Tag der Versöhnung. Das müsste sich dann aber auch jeden Tag auswirken im mitmenschlichen Bereich.

Hier ginge es um das, was ich die "gelebte hl. Messe" nennen möchte: Immer wieder, tagtäglich neu Versöhnung der Menschen mit Gott durch das Kreuzesopfer und seine geheimnisvolle, real-mystische Gegenwärtigsetzung in der hl. Messe und als Auswirkung davon immer wieder tagtäglich neu Versöhnung der Menschen untereinander in Sinn der Vater-unser-Bitte: „Vergib uns unsere Schuld, wie

auch wir vergeben unseren Schuldigern“.

Sehen wir uns nun diese Themenabfolge näher an: vom alttestamentlichen „Jom-

kippur" zum neutestamentlichen "Jom-kippur" im Kreuzesopfer von Golgotha hin zu dessen täglicher Gegenwärtigsetzung im Messopfer und dessen Auswirkung in der Versöhnung der Menschen untereinander, denn beides gehört unzertrennlich zusammen: Versöhnung der Menschen mit Gott und Versöhnung der Menschen untereinander, das eine durch Christus, das andere in Christus. Es ist ja so bezeichnend, dass im Buch Leviticus, im dritten Buch Mose, wo an mehreren Stellen vom "Jom-kippur", von der Feier der Versöhnung die Rede ist, das Wort für Versöhnung im hebräischen Urtext in der Mehrzahl steht: Es meint eben nicht nur die Versöhnung zwischen Mensch und Mensch, sondern zu allererst zwischen Mensch und Gott. Aber zwischen beiden Versöhnungen besteht eine sich gegenseitig bedingende Wechselwirkung: Echte, dauerhafte Versöhnung zwischen den Menschen, zwischen den Völkern, ist nicht möglich, wenn sie nicht aufbaut auf der Versöhnung der Menschheit mit Gott. Und umgekehrt gilt aber auch: Versöhnung der Menschen mit Gott ist nur dann echt, wenn sie begleitet ist von der Versöhnung der Menschen untereinander.

1."Jom-kippur": Der alttestamentliche Versöhnungstag war jener festliche Bet-und Bußtag, an welchem der Hohepriester für seine eigenen Sünder, für die Sünden der gesamten Priesterschaft und für die Sünden des ganzen alttestamentlichen Volkes Gottes Versöhnung mit Gott herbeiführen sollte, indem er (der Hohepriester) an diesem Tag - wohlgemerkt das einzige Mal im ganzen Jahr - das Allerheiligste des Tempels betrat, um dort das "Sündopfer der Versöhnung" darzubringen.

Der Versöhnungstag, dieser allgemeine große Sühn-und Bußtag, Ruhe-und Festtag mit seinem nur an diesem Tag, das einzige Mal im Jahr vom Hohenpriester im Allerheiligsten des Tempels dargebrachten Versöhnungsopfer war allmählich in Israel zum Zentral-und Höhepunkt des ganzen alttestamentlichen Opferdienstes geworden und wies so immer mehr, je mehr sich die Fülle der Zeit nahte, auf jenen Tag und jenes Opfer hin, für den und für das der alttestamentliche „Jom-kippur“ und der ganze alttestamentliche Opferkult nur symbolischer Hinweis war: auf den Karfreitag mit dem Kreuzesopfer Jesu Christi auf Golgotha!

2. Im Opfertod Jesu Christi am Kreuze hat der alttestamentliche "Jom-kippur" eine alle Erwartungen unsagbar übertreffende Erfüllung gefunden, als der menschgewordene Sohn Gottes in der restlosen Gehorsamshingabe an den Willen des himmlischen Vaters nicht mehr ein Tieropfer, sondern sich selbst in seinem kostbaren Blute als unendlich wertvolle Sühnegabe zur Versöhnung der Menschheit mit dem beleidigten Gott darbrachte.

Der Hohepriester des Alten Bundes konnte am großen Versöhnungstag nur

mit dem Blute von Tieren in ein von Menschenhand gebautes Allerheiligstes eintreten (vgl. Lev 16). Christus ist mit seinem eigenen Blut ein für alle Mal in das Heiligtum des Himmels eingetreten, um vor Gottes Angesicht zu erscheinen und so eine ewige Erlösung zu vollbringen, wie es im Hebr 9,6-26 geschildert wird. Dabei wird noch betont, da3 der Hohepriester des Alten Bundes selber "der Schwachheit unterworfen war" und deshalb "auch für sich selbst Sühnopferer darbringen" musste (Hebr 5,2f). Ganz anders Christus: Er ist "heilig, schuldlos, fehlerlos, ausgesondert von den Sündern" und hatte darum nicht nötig, "zuerst für die eigenen Sünden Opfer darzubringen" (Hebr 7,26f). Weiter wird im Hebräerbrief unterstrichen, dass aus dem jährlich wiederholten „einmal im Jahr" (Hebr 9,7.25) des Versöhnungsopfers, das der selbst der Vergebung bedürftige alttestamentliche Hohepriester im Allerheiligsten darbrachte, das "ein für alle Mal" (Hebr 9,12.26) des Kreuzesopfers von Golgotha geworden ist, das der sündelose, heilige, ewige Hohepriester Jesus Christus am neutestamentlichen "Jom-kippur" dargebracht hat (Hebr 7,26-28), der dabei eine ewig gültige Versöhnung erwirkt hat (Hebr 9,12.28; 10,12.14.18), indem er mit seinem eigenen Blute(Hebr 9,11-14) in den Himmel einging, um vor dem Angesicht des Vaters für uns zu erscheinen (Hebr 9,24).

So verkündet der Verfasser des Hebräerbriefes auf dem Hintergrund des Alten Testamentes den Tod unseres Heilands Jesus Christus am Kreuz als die große, endgültige und für immer geltende Versöhnung der Menschheit mit Gott, in der allen Menschen das Heil und die Rettung, die Erlösung zugesichert wurde, sofern sie sich selbst erlösen und versöhnen lassen. Denn wie durch e i n e n Menschen, den ersten Adam, die Sünde in die Welt gekommen ist und durch die Sünde der Tod und so der Tod auf alle Menschen übergegangen ist, weil alle in dem einen Menschen gesündigt hatten, so ist auch durch die Gehorsamstat Jesu Christi, des zweiten Adam, die Rechtfertigung zum Leben über alle Menschen gekommen, wie Paulus es schildert im Röm 5,12-18. Christus ist der andere, treue Hohepriester: auf Grund des Geheimnisses der Menschwerdung steht er ganz auf unserer Seite, weil er uns in allem gleichgeworden ist, die Sünde allein ausgenommen; und doch ist er auch auf Grund seiner göttlichen Natur ganz Gott zugehörig; seine menschliche Akte aber haben auf Grund der hypostatischen Einigung der menschlichen und göttlichen Natur unendlichen Wert bekommen. So ist er der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen und hat durch das Opfer seines Blutes und Lebens die todeswürdige Verschuldung der Menschen Gott gegenüber gesühnt (vgl. 1 Petr 1,18-19) und hat so die notwendige Versöhnung erwirkt (vgl. Röm 5,10f.)

Zur Bestätigung und Zusammenfassung dieser ganz und gar biblischen Darlegungen sei noch jene vielsagende Stelle im 2 Kor 7,14-21 hinzugefügt,

wo der hl. Paulus gleichsam einen systematischen Kurztraktat über die wahre Versöhnung bietet; es heißt dort:

"Die Liebe Christi drängt uns, da wir uns gegenwärtig halten: es ist einer für alle gestorben, auf dass die Lebenden nicht mehr für sich selber leben, sondern Ihm, der für sie gestorben und auferstanden ist. Darum kennen wir von nun an niemand mehr dem 'Fleische' nach - und wenn wir auch einmal Christus nach d i e s e m Maßstab kannten, jetzt kennen wir Ihn nicht mehr so. Denn wenn einer in Christus ist, so ist er ein neues Geschöpf. Das Alte ist vergangen, siehe, Neues ist geworden. Das alles aber kommt von Gott her der uns mit sich versöhnt hat durch Christus und uns den Dienst der Versöhnung übertrug. Ja, Gott hat in Christus die Weit mit sich versöhnt; er rechnet ihre Fehltritte nicht mehr an und hat unter uns das Wort der Versöhnung gestiftet. So sind wir also Botschafter an Christi Statt, da ja Gott durch uns Mahnungen ergehen lässt. An Christi Statt bitten wir (darum): 'Lasst euch versöhnen mit Gott!' Ihn, der von Sünde nichts wusste, hat er für uns zur Sünde gemacht, damit wir in Ihm Gottesgerechtigkeit würden.“

Gott selber hat also durch Christus und in Christus aus unendlicher Liebe und Barmherzigkeit gegen uns sündige Menschen Versöhnung vollbracht (vgl.1 Jo 4,10), er hat uns todverfallenen Sündern aus lauter Barmherzigkeit und Liebe Vergebung der Sünden und Rechtfertigung geschenkt und uns von neuem Gemeinschaft mit sich gewährt. Gottes Ziel war - wie der hl. Paulus im Kol 1,20 ganz knapp formuliert hat – in Christus alles mit sich zu versöhnen.

„In Christus alles mit sich versöhnen"- Das geschah nicht nur im Leiden und Sterben Christi, sondern auch in seinem ganzen Leben, da Er vom Anfang bis zum Ende seines Übens nichts anderes kannte als nur die liebende Gehorsams-Hingabe an den Willen des Vaters. Schon der Eintritt in das Erdenleben geschah in dieser Haltung, denn Er sprach zum Vater: "Siehe, Ich komme...deinen Willen, o Gott, zu erfüllen" (Hebr 10,7). Von da an zieht sich dann die ungebrochene, gerade Linie des Gehorsams gegen den Willen des Vaters durch das ganze Leben Christi. Seinen Jüngern erklärte er das am Jakobsbrunnen: "Meine Speise ist es, den Willen dessen zu gehorchen, der Mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden" (Jo 4,34). Dieser Wille und dieses Werk aber zielten nur auf unser Heil, auf unsere Erlösung, auf unsere Versöhnung mit Ihm, den gütigen Vater, den wir Menschen mit unseren Sünden beleidigt haben.

Die Gehorsamstat im Leben Jesu umfasst also sein gesamtes menschliches Tun und Lassen, die stille, verborgene Arbeit in Nazareth nicht minder als das öffentliche messianische Wirken... Ihre entscheidende Vollendung aber fand die Erlösung- und Versöhnung-bewirkende Gehorsamstat Jesu Christi erst in seinem Kreuzestod, dem er ganz bewusst und völlig frei entgegenging in der Absicht, sein Leben hinzugeben als Lösepreis für die Vielen zur Vergebung der Sünden. Erst in und mit der Vollendung der Gehorsamshingabe Jesu Christi im Opfertod am Kreuze ist voll und ganz der Lösepreis für allen Ungehorsam der Menschen bezahlt und das Versöhnungswerk vollendet worden: „Durch den Tod seines Sohnes“ (Röm 5,10) wurden wir mit Gott versöhnt.

Hier muss doch mit großem Bedauern darauf hingewiesen werden, dass heute

moderne Exegeten und Theologen genauso wie den Opfercharakter der Eucharistiefeier auch den Opfer-und Sühnecharakter des Kreuzestodes Christi

und dessen Heilsbedeutung, dieses Kernstück und Herzstück des katholischen Glaubens, entweder offen leugnen oder in Frage stellen oder uminterpretieren und aus der Erlösung durch Jesus Christus einen bloßen Aufruf und Anruf zur Befreiung aller unterdrückten Menschen aus den Zwängen und Nöten der Armut, der Ausbeutung, der Unterdrückung, der Vereinsamung und der Angst machen wollen. Nicht mehr Erlösung als Versöhnung mit Gott, sondern Erlösung als Befreiung im rein irdischen, innerweltlichen Sinn, das sind die angeblich neuesten theologischen Erkenntnisse, die da und dort ins Volk hineingetragen werden. Dabei versucht man dann auch eine recht eigenartige Uminterpretierung des Kreuzestodes Christi. So wurde in einem Buch mit dem Titel – „Erlösung als Befreiung“ (von Hans Kessler, Patmos-Verlag Düsseldorf 1972, dem das zuständige Bischöfliche Ordinariat leider eine warme Empfehlung mitgab), die Behauptung aufgestellt: „Jesus hat seinen Tod nicht als Sühneopfer, nicht als Genugtuung, nicht als Loskauf verstanden, und es lag auch nicht in seiner Absicht, gerade durch seinen Tod die Menschen zu erlösen. Die Erlösung der Menschen hing (vielmehr) nach der Meinung Jesu davon ab, ob sie sich auf seinen Gott und auf seine Art, für andere zu leben (also auf sein Modell der Mitmenschlichkeit) einließen" (S.25).

(Der gleiche Autor, der sein Priesteramt niedergelegt hat, schreibt in einem anderen. Buch, das 1969 von der Kath. Theol. Fakultät der Universität Münster als Doktordissertation angenommen wurde: "Wir wissen nicht sicher, ob oder wie Jesus in seinem Tod einen besonderen Sinn gesehen hat. Es ist wenig wahrscheinlich, dass Jesus mit seinem bevorstehenden Tod Opfer- und Sühnegedanken verband und dass es in seiner Absicht lag, durch seinen Tod die Welt zu erlösen" (H. Kessler, Die theologische Bedeutung des Todes Jesu, Patmos-Verlag Düsseldorf 1970, S.235).)

Dass Jesus nach der Behauptung dieses Theologen selbstverständlich auch keine Leidensvoraussagen gemacht hat, versteht sich fast von selbst; die drei Leidensvorhersagen Jesu, wie sie uns in der Hl. Schrift berichtet werden, stammen nach diesem Theologen nicht von Jesus, sondern sind nur nachösterliche Reflexion über die Passion Jesu. - Dass nach diesem Theologen auch die Wandlungsworte beim Letzten Abendmahl: "Das ist Mein Leib, der für euch hingegeben wird" -"Das ist Mein Blut, das Blut des Neuen Bundes, das für die Vielen vergossen wird zur Vergebung der Sünden" ebenfalls nicht von Jesus selbst stammen, sondern erst ein Jahrzehnt nach Jesu Tod entstanden sind, ist dann nicht mehr weiter verwunderlich (vgl. H. Kessler, Erlösung als Befreiung S.32).

Wir aber halten daran fest und glauben mit der Kirche und der gesamten Tradition: Jesus Christus, der menschgewordene Sohn Gottes, hat die Wandlungsworte und die bei Mk 10,45 aufgezeichneten Worte nicht nur tatsächlich gesagt, sondern auch in seinen Kreuzestod voll und ganz in die Tat umgesetzt: "Der Menschensohn ist nicht gekommen, um sich bedienen zu lassen, sondern um zu dienen und sein Leben als Lösegeld hinzugeben für die Vielen". Damals, als Er gehorsam wurde bis zum Tod, ja bis zum Tod am Kreuze, hat Jesus Christus das vollendet, was Er beim Letzten Abendmahl in geheimnisvoller Vorausnahme sakramental vollzogen hat: Er hat sich, seinen Leib und sein Blut, stellvertretend für uns alle als Lösepreis, als unendlich wertvolle Sühne-und Opfergabe hingeopfert. Und die darin sichtbar gewordene unüberbietbare Tat des Liebesgehorsams des menschgewordenen Gottessohnes gegenüber seinen Vater hat alle Bosheit unserer Sünden aufgewogen und hat uns so mit dem Vater versöhnt.

"Für uns", d.h. stellvertretend für uns, als Stellvertreter der ganzen erlösungsbedürftigen Menschheit, als zweiter Adam und zu unseren Gunsten hat Christus das erlösende Versöhnung bewirkende Kreuzesopfer dargebracht. Freilich wollen und müssen wir das recht verstehen: Nicht die Todesleiden als solche waren es, die dem himmlischen Vater wohlgefielen und ihn mit uns versöhnten. "Denn Gott hat den Tod nicht gemacht und hat keine Freude am Untergang der Lebenden", wie es im Buch der Weisheit (1,13) heißt. Gott liebt alles, was ist; der wahre Gott ist und bleibt der Urheber und „Freund des Lebens" (Weish 11,25.27) und nicht des Todes. Die eigentliche versöhnende Kraft des Kreuzesopfers liegt in Christi uneingeschränkter, liebender Ganzhingabe an den Willen, an den Heilsplan des Vaters. Die eigentliche versöhnende Kraft des Kreuzesopfers liegt im Liebesgehorsam Jesu, in welchem er bis an die äußerste Grenze der Selbstentäußerung ging: eben in den schmachvollen Verbrechertod am Kreuze (Phil 2,7f). Diesen Tod hat Jesus nicht als bloßes „Widerfahrnis“ passiv erlitten, sondern in freier Gehorsamsentscheidung auf sich genommen, wie Er es in der Gleichnis-Rede vom Guten Hirten (bei Joh 10,17f) gesagt hat: „Deshalb liebt Mich der Vater, weil Ich mein Leben hingebe, um es wieder an Mich zu nehmen. Niemand entreißt es Mir, sondern Ich gebe es aus freiem Willen... Diesen Auftrag habe Ich von meinem Vater empfangen.“ Ja, diese liebende Gehorsamshingabe an den Willen des Vaters war es, die all unsere Liebesverweigerung aufgewogen, dieser Gehorsam Jesu Christi bis in den Tod, ja bis in den Tod am Kreuze, war es, der all unseren Ungehorsam aufgewogen hat!

Glauben wir daran und bekennen wir, was wir in der Kreuzwegandacht bei jeder Station zu beten pflegen: "Wir beten Dich an, Herr Jesus Christus, und preisen Dich, denn durch Dein Kreuz hast Du die ganze Welt erlöst" und versöhnt, wie wir hinzufügen dürfen.

Aber glauben wir nicht bloß daran, sondern ziehen wir daraus die entsprechenden Konsequenzen für die rechte Hochschätzung des Messopfers, in welchem die Versöhnungstat Christi auf Golgotha immer wieder unter uns gegenwärtig gesetzt wird als „Opfer unserer Versöhnung“. Jeder Tag ein „Jom-kippur“, ein großer Versöhnungstag durch die hl. Messe. Und ziehen wir dann weiter tagsüber die Konsequenzen daraus in der gelebten hl. Messe: Er, Jesus Christus, hat durch seine liebende Gehorsamshingabe an den Willen des Vaters uns mit ihr versöhnt, wir wollen seine Liebe, wie Er sie im Kreuzesopfer in ergreifender Weise bewiesen hat, nachahmen und weitertragen in der rechten Versöhnungsbereitschaft gegeneinander. Denn der Gekreuzigte zeigt uns seine blutenden Wunden an den Händen, an den Füßen und vor allem an der durchbohrten Seite und sagt zu einem jeden von uns: "Schau her, das tat ich für Dich! Was tust Du für Mich?!''

In den Offenbarungen der hl. Juliana von Norwich, einer englischen Mystikerin des 14.Jahrhunderts, fand ich, wie sie sich in der Fastenzeit des Jahres 1374 einmal als besondere Gnade von Gott erbat, die Passion Jesu zu schauen. Und diese Gnade wurde ihr tatsächlich zuteil. Sie schaute den Herrn am Kreuz mit ihren leiblichen Augen und es war ein zutiefst erschütternder Anblick. Noch erschütternder aber war es, als der Herr zuletzt seinen blutverklebten Mund auftat und zur Heiligen sagte: "Bist Du froh darüber, dass Ich für Dich gelitten habe?" Die Heilige antwortete: "Ja, guter Herr, hab' innigsten Dank und sei dafür gepriesen!" Christus darauf: "Wenn Du zufrieden bist, dann bin Ich es auch! Es ist für Mich Freude, Glückseligkeit und ewige Genugtuung, dass ich einmal die Passion für Dich erlitten habe; und wenn Ich noch mehr hätte leiden können, so hätte Ich noch mehr gelitten!"

Sagt Christus von Kreuz herab, das auf Golgotha stand und in jeder hl. Messe neu aufgerichtet wird, nicht zu einem jeden von uns dasselbe? "Es ist für Mich Freude, Glückseligkeit und ewige Genugtuung, dass ich einmal für Dich die Passion durchlitten habe. Und wenn ich noch mehr hätten leiden können, so hätte Ich noch mehr gelitten!

Kann es aber für den Herrn wirklich Freude, Glückseligkeit und ewige Genugtuung

sein, für Dich, für mich die Passion auf Golgotha durchlitten zu haben bis zum letzten Blutstropfen, der seinem durchbohrten Herzen entströmte , wenn Er etwa gar für uns, für mich, für Dich umsonst gelitten hat, weil wir nicht mehr daran glauben, nicht mehr glauben an die versöhnende Sühnekraft des Kreuzesopfers und seiner Vergegenwärtigung in der hl. Messe, und weil wir nicht mehr die nötigen Konsequenzen daraus ziehen im Nachahmen seiner liebenden Gehorsamshingabe an den Willen des Vaters und im Nachahmen seiner verzeihenden Liebe? Es gilt, die Sünde zu meiden, vor allem die Sünde der Lieblosigkeit, der Gehässigkeit und Unversöhnlichkeit und immer wieder Ernst zu machen mit der Vaterunser-Bitte: Vater unser im Himmel..., vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern!“ dann wird es jeden Tag neu „Jom-kippur“ in der Überzeugung, dass Versöhnung mit Gott nicht möglich ist ohne Versöhnung der Menschen untereinander, dass aber Versöhnung untereinander möglich ist, weil Christus uns durch sein Kreuzesopfer mit dem Vater versöhnt hat und Gnade in Fülle verdient hat. Schätzen wir doch wieder recht das Versöhnungsopfer von Golgotha und das „Opfer unserer Versöhnung“ in der hl. Messe! Schätzen wir doch auch wieder mehr das Sakrament der Versöhnung, in welchem uns auf Grund des Kreuzesopfers Christi immer wieder Vergebung aller Sünden zuteilwird! Bemühen wir uns aus diesen Gnadenmitteln heraus immer wieder um die rechte Versöhnung mit Gott und untereinander.